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嘎玛仁波切:因果不是宿命轮,善恶业是可以改变的,这也是我们要学佛修行的原因

  作者: 嘎玛仁波切  来源: 网络  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版

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  有些人学佛之后,非常精进修行,但是却遇到了一些违缘,比如突然生病了,工作上发生了不顺遂,家庭中发生争吵、不和等等,有的人会因此对佛法和修行产生怀疑。其实,如果你不学佛,或不精进修行,违缘会更多,受报时更感觉苦痛难熬。没有信仰的支撑,很多人在小小的打击下,就会痛不欲生。

  遇到违缘,首先要知道,这的确是在受罪,但因为你修行,是重罪轻受了,即未来会承受无边痛苦的重罪,提前在这一世成熟,而且用比较轻微的方式让你承受了,这些违缘其实是好事。对一位跟随具德上师系统闻思修正法的佛弟子而言,要对修行充满信心,经常给自己鼓励,有确幸之心,而不能一味去怀疑、抱怨,很多事情不是凭凡夫意识能去判断的,如果因为一时无明退失了,那就是断了自己的慧命,实在是太遗憾了!

  在《金刚经》里也告诉我们:“善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”

  如果有人读诵《金刚经》却被人轻贱嘲笑,这个人本来先世的罪业要堕入恶道受苦的,却因此净化了之前的业力,可以得到无上正等正觉佛陀的果位。

  不管我们快乐也好、痛苦也好,生活中所发生的一切事,都跟前世或今生的业力有关。

  佛教说的“因果不虚”,并不是宿命论,即并非认为一切都是命中已经注定,连一点点的改变都不可能。

  其实,不论善业或恶业,虽然曾经造下了因,但只要改变了助缘,还是会影响到结果的。

  我们今生所感受的苦乐,主因是前世的业力,而今生的行为、发心是助缘。这些“因”就像种子,需要阳光、空气、水等种种助缘,才可能发芽、开花、结“果”。反之,如果只有种子,没有阳光、水、肥料等助缘,种子就无法发芽成长。

  一切业都是缘起

  什么是缘起呢?以因而生起果,称为缘起。

  “诸法由因生,彼因如来说,彼法因缘尽,是大沙门说。 ”因为“诸法由因生”,有因才有果;所以“诸法因缘尽”,要灭果就必须灭因。

  如果没有杀生、偷盗、邪淫、恶口、两舌、绮语、妄语、贪婪、嗔恨、邪见等十不善业为因,一定不会遭受地狱、饿鬼、畜生等三恶道痛苦的果报

  如果造下十不善业的因,一定会承受痛苦的果报,这就称为缘起规律。

  同样的,以声闻、缘觉和菩萨三菩提之道为因,最后得到三菩提之果,其中的规律就称为缘起关系。

  当一个人造下了恶因,在恶果还没有成熟之前,如果能发自内心忏悔,有了忏悔的助缘,就能阻挡恶因的成熟,清净业障

  但如果没有对治力量,只是随顺习气往不善的方向发展,最后也就只能是不善的结果了。

  善恶业是可以改变的,这也是我们要学佛修行的原因。

  佛弟子深信:命运掌握在自己手中,而不在某个神明手上。比如你的长相很漂亮,你今天感到很高兴,你生在一个富有的家庭等等,你真的相信这一切都是某个造物主的功劳吗?谁造业,谁承受,这是自然法则。

  你会愿意将自己的命运交给他人或者某个神吗?佛陀告诉我们,只要你好好闻思修正法,有一天你也可以和佛陀一样,觉悟成就佛的果位。这是你自己努力的结果,不是佛高兴了赐给你的。

  只要不提供恶果成熟的因缘条件,就可以改变我们的业力。

  而所谓的宿命论,完全没有改变的机会,也就是说,无论我们怎么忏悔或修行,对过去所作的一切,都没什么帮助。这绝对不是佛教要表达的意思。

  改变因和缘,就可以改变结果,这是佛法的因果论和宿命论最大的不同之处。

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